问题：如何让传统民俗在现代社会“看得见、传得下、用得好” 竹马表演在豫北乡村长期是节庆与社火的重要内容，具有乡土记忆与社区认同。但随着生活方式变化、年轻人外出、节庆形态转变等影响，一些传统项目正面临“会的人变少、演的场合减少、传播范围有限”的现实困境。竹马的价值不只在“热闹”，更在于其凝结的工艺、音乐、仪式和集体协作方式。如何在不失真、不空心化的前提下——实现常态化展示与代际传承——成为各地非遗保护共同面对的课题。 原因：深厚历史积淀与乡村共同体机制，是其延续千年的内在支撑 竹马在文献中可追溯至宋代城市生活场景。《东京梦华录》等记载显示，当时儿童与民间艺人表演颇为兴盛。豫北地区的竹马传承延续了此民俗脉络，并在长期演变中融入本地审美与礼俗体系。以新乡郊外的畅岗村为例，村里形成了从扎制到演出较为完整的“民间生产链”：以竹篾为骨、彩纸为衣，结构轻巧却韧性强；制作强调“人马相适”，马背弧度、马鬃长度等会根据演员身高和动作习惯调整，确保跑跳时稳而灵活。更关键的是，这项民俗依托村庄熟人社会与节庆组织运行：出行有旗幡引路，表演前多有祭拜环节，既表达对祖先与神祇的敬畏，也强化群体凝聚与秩序认同。正是“技艺—仪式—组织”的相互支撑，让竹马在时代更迭中保持韧性。 影响：从“村里热闹”走向“公共文化产品”，带动文化认同与文旅消费双向提升 竹马在形式上持续更新。人数由传统的六人六马逐步发展为八人八马，寓意更贴近乡土愿望，也让队形与调度更复杂：队伍在八角、蟹钳、剪刀、元宝等阵式间穿梭回环，观赏性与戏剧张力更强。伴奏体系也在演变：早期以民歌小调为主，后来吸纳戏曲声腔与器乐编制，形成以鼓点带动、以高腔烘托的综合效果。其社会影响随之扩展——在节庆场景中，它是村庄身份的象征；在城市与旅游场景中，它逐渐成为更易理解、可消费、可传播的公共文化产品。近年来，竹马进入景区展演、非遗展厅以及更大范围的舞台传播，提升了地方文化辨识度，也为乡村文化振兴提供了可转化的内容资源。 对策：以“守正创新”为原则，推动标准化保护与场景化利用并重 推动竹马可持续传承，关键在于把握“保护什么、怎么传播、如何使用”的边界与尺度。 一是夯实核心要素保护。对制作工序、阵式谱系、曲牌锣鼓、服饰扮相、仪式流程等进行系统记录与整理，形成可检索的文本与影像档案，避免只保留“跑马热闹”而丢失技艺细节与文化语境。 二是完善人才梯队建设。以村庄为基础建立常态化训练机制，吸纳青少年参与，明确传承人带徒制度和安全规范，解决“会演但不系统、会做但不成套”的问题。 三是提升演出场景适配能力。面向景区、展馆、校园等不同空间，设计长短适宜的展示版本：既保留完整仪式的传统呈现，也可在不破坏核心程式的前提下做精简与讲解，让观众“看得懂、记得住”。 四是探索文旅融合的合理路径。将竹马与地方节庆、乡村线路、研学活动结合，突出工艺体验、乐器互动、阵式教学等参与内容，形成可持续的公共服务与文化消费供给，同时避免过度商业化带来的同质化与空洞化。 前景：在乡村振兴与公共文化建设背景下，传统民俗有望成为“长期资产” 当前，公众对传统文化体验的需求上升，非遗保护体系优化，为竹马的再传播提供了机遇。未来，随着数字化记录、舞台化呈现和文旅产品开发持续推进，竹马有望从节日“单点爆发”转向全年“多点触达”，并在区域文化品牌塑造中发挥更大作用。但也需看到，非遗的生命力来自社区土壤与日常实践。只有让竹马继续在村庄节庆中“自然发生”，让更多年轻人愿意学、能够演、看得到成长路径，传统才能真正实现从“被展示”到“自我生长”的转变。
当畅岗村的竹马在新时代的舞台上奔腾跃动时，人们看到的不只是一次技艺延续，更是传统在当下的生长。从宋代市井到现代乡村，这项延续千年的民俗以自身的韧性说明：传统不会停留在展柜里，而会在与时代的对话中保持活力。在乡村振兴持续推进的今天，如何让更多像竹马这样的文化遗产真正“活起来”“传下去”，仍需要长期探索与实践。