问题——非遗“传得下”与“用得上”如何兼顾 非物质文化遗产承载地域记忆与文化基因，但城市化、生活方式更迭和消费结构变化背景下，一些传统技艺面临“看得见、用不上”“会的人少、学的人更少”等现实挑战：一上，非遗传承往往依赖个体匠人，受限于时间、空间与收入预期；另一方面，公众接触非遗的场景不足，参与门槛较高，导致“热展馆、冷在日常”的现象时有出现。如何让非遗既保持传统筋骨，又能进入现代生活、形成稳定传播与可持续发展机制，成为基层文化建设绕不开的课题。 原因——以“人、场景、平台”打通传承链条 榆阳区的探索突出三点：一是抓住“人”这个关键变量，把传承人培育与扶持放在首位。目前当地已培育153名非遗传承人，形成覆盖多门类的传承梯队。二是强化“场景化传播”，将非遗从单一展示拓展到工坊体验、社区课堂、校园课程、专业演出和街区集市，让群众在可看、可学、可买、可用中增强文化亲近感。三是建设“平台化阵地”，依托区文化馆非遗展示馆及15个传习室，贯通传艺、展示、交流与孵化功能，降低学习门槛，增强传承组织化程度，改变“单打独斗”的脆弱结构。 影响——从文化认同到产业增量，多重效应逐步显现 在工坊端，传统技艺与现代生活用品的结合为非遗打开新入口。在刺绣工坊里，虎头鞋、生肖鞋垫等传统纹样保留陕北审美与针法精髓，同时延伸至服饰配件、家居装饰等更广阔的消费场景，使“老手艺”转化为可进入家庭与日常的“新表达”，提升产品附加值与传播效率。 在社区端，非遗培训带来可感知的民生收益。万佛楼社区剪纸传习室通过互学互教、订单式练习等方式，让剪纸从兴趣爱好转向可持续的手工收入来源，尤其为照顾家庭的妇女群体提供了灵活就业的机会。非遗从“文化资源”变成“增收资源”，增强了群众参与意愿，也巩固了传承的社会基础。 在校园端，榆林小曲、陕北民歌等进入课堂，通过常态化活动让青少年在沉浸式体验中建立对乡音乡情的认同感。以“从小播种”的方式扩大潜在传承人群体，是破解后继乏人的基础性举措。 在舞台与旅游端，陕北说书等项目通过常态化专业演出提升可见度与体验度，外来游客将“听一段说书”纳入旅行清单，非遗成为文旅消费的新内容供给，推动地方形象传播从“看风景”向“读文化”延伸。 在集市端，非遗集市将展示、互动、展销融为一体，形成可持续的市场触点。老艺人现场示范增强可信度与观赏性，年轻人以新传播方式扩大外延，传统技艺从“深藏”走向“可触达、可购买、可分享”，更放大城市公共文化空间的活力。 对策——以标准化扶持与市场化机制并重，守正创新走得更稳 在实践基础上，榆阳区的路径可概括为“保护为本、利用为要、人才为先、传播为桥”。下一步要在三上持续用力： 其一，夯实保护底线。对关键工艺、纹样谱系、唱腔曲牌等建立更系统的记录与档案，推动传承过程可追溯、可复制、可教学，避免在商业化过程中出现“只剩符号、不见技艺”的空心化风险。 其二，完善人才与激励机制。围绕传承人培训、作品评估、展示展销、版权与品牌保护等环节形成政策组合，鼓励“师带徒”“校地合作”“馆企联动”，让传承人既有荣誉也有稳定预期。 其三，提升产品与传播能力。引导非遗产品在保持文化内核的前提下进行适度设计转化，匹配现代审美、使用需求与消费习惯；同时通过展演、研学、文创和街区活动等方式形成“可体验的内容”，把一次性观看变为持续性参与。 前景——非遗融入现代生活，成为高质量发展的文化动能 从工坊到社区，从校园到舞台，再到街区集市，榆阳区推动非遗进入“可见、可学、可用、可买”的生活链条，折射出基层文化治理的新思路：让传统在当代找到位置，让文化在发展中产生增量。随着平台阵地完善、传承人队伍持续壮大、文旅消费需求进一步释放，非遗有望从地方文化标识升级为具有市场竞争力的文化产品体系，并在提升城市软实力、促进就业增收、增强社会凝聚力等发挥更大作用。
非遗保护不是把技艺“供起来”，而是让它在当下生活中“用起来、活起来”。从工坊里的针线到社区里的剪纸，从校园里的乡音到舞台上的三弦，再到街区集市的烟火气，榆阳的实践表明：守住文化根脉的同时，建立面向现代的表达与供给体系，传统才能在今天被需要、被理解、被珍惜，并在持续传承中转化为新的发展动能。