释迦牟尼佛在《四十二章经》第22章中说，要同时观察世间的假相和我们的真如本体。天地在一般人看来，是头顶上覆盖我们的天空和脚下承载我们的大地。不过佛教里的天指的是欲界、色界和无色界，共有二十八天。而我们所处的地，是南瞻部洲，也称为南阎浮提。整个宇宙被天地覆盖着。 然而，世间万物都是无常的，“非常”就是不长久、无常的意思。虽然人们常说“地久天长”，认为天和地永远存在，其实它们并不是亘古不变的。例如气候的变化：中国北方冬天寒冷，大地一片白茫茫；夏天则炎热难耐。就像《千字文》里提到的“寒来暑往”，气象是不断变化的。科学研究也显示，太空中的星球都有其生灭周期。有时候天空会落下陨石，这些就是太阳系里星球坏了、爆裂后掉落的岩石。同时，也有许多新星球诞生。佛教也讲“成、住、坏、空”，不论是宇宙的气象还是地理、物理方面，都是无常变迁的。 比如菲律宾发生火山爆发就是一个例子：地底下的火山蠢动把地层弄松了，再加上热气熏烤，地层溶化成为岩浆喷出来，给居民带来了极大灾难。这说明地球不是永恒的。《沧海桑田》的成语也表明：大海会变成陆地，陆地也会变成大海。伦礼遝的海边现在变成了一片大土地就是这个现象。 总之天地有成住坏空的循环：形成后住一段时期就坏了，最后归于空。成住坏空和生住异灭都说明宇宙一切都是无常的。所以佛教教导我们要观察天地和世界并认识到它们都是无常的。 世界这个词分开来讲：世是时间上的迁流，时间不停地变动；孔子看到流水有感而发：“逝者如斯夫”。现在说“现在”的这个时刻马上又成为过去；过现未三时表示时间的无常性。界指空间上的方位：东、西、南、北等十方；不过这些方位也不是固定不变的假相：站在讲堂西边但从佛像看就又在东方了。 灵觉指的是灵明的觉性，即我们每个人本来具备的佛性；菩提就是佛陀当初成道所证得的正觉妙果。这个佛性被无明烦恼覆盖着，经过修持后慢慢能证悟到真心──菩提是常住的。 所以《四十二章经》里说要同时观察假相和真如本体：观天地和世界并认识到它们都是无常的；观灵觉即菩提则是认识到我们本具的真心真心永远存在。