那个名叫沈默言的人，是苏州府那边的，活了一辈子赶上了王阳明心学流行的年代。家里穷的时候他就钻到庙里念书，肚子里没油水，嘴上还经常痛骂当时的官场有多黑。他后来在吴越转悠了一圈，认识了不少脾气古怪的朋友，也见惯了人的两面三刀。他懂下棋弹琴，晚年就跑去太湖旁边的西山躲起来。每天拿尘土当镜子照照自己，用心里的扫帚扫扫杂念。 沈默言写的这篇《照尘偈》只有九十八字，可这是他用大半辈子的孤独换来的通透。王阳明在龙场悟道时感叹过：收拾山里的盗贼容易，收拾心里的盗贼难。沈默言的功夫，全藏在这九十八字里头。 世间的灰尘像雾霾一样蒙住了眼睛？这文章开头就把外面的样子摆在太阳底下晒晒。“擦干净的镜子，又落上了一层灰；闭上眼睛坐着不动，灰尘就停住了。”镜子是亮的，灰尘是细的，刚擦完眨眼又糊了一层。大家都忙着天天擦啊擦；沈默言却闭着眼不动弹——他不是认输了，是换了个角度看问题。这种清醒不是硬来的，是看透以后的随意。 接着他写：“世间的灰尘像雾一样迎面扑来；心里的杂事像苔藓一样擦了又长？”尘土是厚是薄在镜子上就能看明白；苔藓是滑还是腻只有心里才清楚。这两句话说得轻飘飘的，其实很重。他把外面的脏东西、心里的乱七八糟全都压缩成一个“尘”字、一个“苔”字。尘土能挡住视线，苔藓却能让人脚下打滑。这不是有洁癖爱干净，是太懂脏东西的厉害才这么选的。 更通透的是下面四句：“镜子里的花影，水里的月亮痕迹；看明白了就是灰尘，看不明白也是灰尘。”死盯着擦镜子上的灰会把玻璃搞花；死盯着捞水里的月亮会把水面弄破。他把干净和肮脏、抓着不放和撒手不管混在一起写，让人分不清他到底是在说镜子，还是在说这一辈子。 尘埃落定了，干嘛还得老擦呢？如果前半段是讲污染的真相，后半段就是沈默言给的答案。“不求一直干净，但求心里一直亮堂；一呼一吸之间都是修行。”不求永远光洁如玉，只求心里不糊涂；呼吸间灰尘来了又去去了又来，挡不住我活着。这句话就是整篇《照尘偈》的脊梁骨。 他不是没擦过啊，是太懂擦这回事了。年轻时他也为了那句“心里要常净”苦想过好几天，世道混的时候也把自己逼到过墙角。所以他才说“不求常净”——这四个字不是撒手不管，是给自个儿松绑。 接着他写道：“风一吹灰尘就起来了，这是平常事；雨一下苔藓就绿了，这就像看见本心。”风来了尘土飞扬就当是世间常态；雨过了苔藓更绿就当是老天爷提醒我别忘了温柔。他把天地万物都吸进自己的呼吸里，不管是脏东西还是干净的都是礼物。 这不是躲着世界消极度日，是自己跟自己和解了。他不再跟灰尘对着干了，因为他自己也是灰尘的一部分。灰尘归了尘土堆我又该去哪儿呢？《照尘偈》的结尾是留给后人的一杯茶。“边擦边停吧别问什么时候才到头；灰尘最后落在哪里哪里就是它的归宿。” 这里借用了六祖的话“本来什么都没有”，却把那句高深莫测的话变成了平时的坦然。最后两句是：“只要心里还有真心实意就不怕外面的滚滚浮尘；自己呼吸自己活着天地间处处都是清净的地方。” 这是整篇铭文最动人的地方。他没说“清净是一种境界”这样的大话，他只说：你只要还在认真活着，在哪儿灰尘都会停住。沈默言老了躲在西山，据说只要碰上雾天就提着一壶茶坐在湖边发呆。别人问他脏不脏他说：心是干净的。 结语沈默言的《照尘偈》才九十八个字，为什么值得反反复复读？首先是它的真实。它没把干净美化成超凡人的样子，而是实话实说把脏东西的真面目写出来：到处都是擦了还来。正因为这份坦诚那些被俗世困住的人读了心里一松气。 其次是它的分寸感。它不叫你躲着灰尘也不叫你去沾灰尘；不贬低擦这个动作也不抬高放任不管。它只说：如果你这会儿累了也可以停下来歇歇脚。 最后是它的余温。九十八个字读下来就像喝了杯温过的茶一直润到心窝里去。它没给任何人指出一条明路却在最后一句“天地皆净”里帮所有被灰尘困扰的人找了个不必慌张的安身之处。 这篇铭文告诉我们：落上灰尘不是失败而是常事；擦一擦也不是白忙活而是修行的一种方式。它教我们怎么在日子过得灰蒙蒙的时候把自己擦亮又蒙上灰尘——蒙上灰尘的镜子下一次擦的时候依然是亮堂堂的。