在华北地区延续六百余年的高跷表演艺术，正以“京津冀高跷会”此更为规范的形态焕发新活力。这项入选国家级非物质文化遗产的民间艺术，完整保留了12个角色的表演体系，为研究北方民俗文化提供了鲜活样本。现有体系中，头陀、小二哥等角色分工清晰，服饰与道具各有象征。头陀以金面虬髯的形象执棒开道，公子与小姐的互动构成表演主线，渔樵等角色则再现传统农耕生活。这种角色配置不仅服务于观赏，也通过角色之间的关系与情节，映照传统社区的人际网络与社会结构。作为华北民间花会的重要代表，“文跷唱念作打、武跷腾跃技巧”的表演范式地域特点鲜明。密云地区的传承实践显示，高跷会已形成行进、打场、绝活展示等相对完整的流程。1958年全县汇演曾集结20余支队伍，记录下这一民俗活动的兴盛场景。当前传承的主要困难在于表演场景减少与技艺传承断层。随着传统庙会空间缩减，“抢坡”等高难度节目缺少稳定展示平台。，北京非物质文化遗产保护中心近年来推进“抢救性记录工程”，已对42档密云高跷完成数字化建档，为保存与研究提供了基础。文化学者认为，高跷会的当代意义不止于观赏，更是维系地域文化认同的重要纽带。平谷丫髻山庙会等传统活动的恢复尝试，为非遗的活态传承提供了新的路径。一些高跷队也在探索与现代舞蹈元素的融合，在不改变核心程式的前提下拓展表达方式。
京津冀高跷会以其独特的表演形态与文化积淀，成为连接历史与当下、传统与创新的重要载体。这项民间艺术具有几代人的集体记忆，也折射出长期积累的审美趣味与文化气质。在文化形态日益多样的今天，守护并传承这些民间艺术，让传统在新时代找到新的生长方式，既是对历史的延续，也是对未来的担当。只有这样，这些源自民间的技艺才能在更广阔的生活场景中持续传承、延绵不绝。