问题——传统民俗如何乡村持续传下去、传得好 正月里锣鼓声起，德阳中江仓山镇帝主庙前，一条长龙翻腾游走；令人意外的是，龙身之下并非年轻力壮的“主力队”，而是一群银发舞者。随着不少地方“男子舞龙”式微，传统龙灯在一些乡村面临后继乏人、器具更新难、常态演出少等现实困境。仓山镇却以“太婆龙”长期活跃给出另一种答案：民俗的生命力，不只在表演当下，更在日常训练、共同参与与稳定传承机制。 原因——敢破旧俗、能吃苦练、靠群体互助 回溯到上世纪80年代，当地仍有“龙属阳、女属阴，女子舞龙不吉”的说法。82岁的艾国珍年轻时对舞龙情有独钟，她不认同偏见，主动学习招式、琢磨技巧，并在1984年元宵节组织中老年妇女组队参演，与男子队同场比拼。那次“较量”不仅让队伍一战成名，更关键的是在乡里打开了观念闸门：传统技艺不应以性别划线，文化参与权应当更广泛。 长期坚持的另一支撑来自“练功”与“规矩”。舞龙讲究力量、节奏与配合，套路多、强度大，队伍以常态化训练保持水准，形成严格的队员要求与团队纪律。同时，团队又保留了互助与包容的一面：对遭遇变故、情绪低落的队员，通过锣鼓等岗位安排帮助其融入集体，民俗活动由此成为乡村社会支持网络的一部分。 经费与器具是民俗队伍普遍难题。仓山“太婆龙”则以群众自筹、共同制作的方式破解：凑钱购置龙头，外出采购布料，寒冬里挤公交、连夜赶路，回村后一针一线缝制龙身。由此形成的不只是道具，更是队伍的共同记忆与价值认同。这种“自发组织—共同投入—共享荣誉”的路径，让民俗不依赖短期项目，也能保持韧性。 影响——聚人心、强体魄、塑形象，带动乡村文化“自转” “太婆龙”持续四十余年不断档，队伍规模扩大到百余人，形成一批坚持二三十年的骨干力量。对个体而言，舞龙成为老年群体参与公共生活的重要入口：不少队员把练习当作健身方式与精神寄托，减少沉迷牌桌等消遣，增强体质与自信。对乡村而言，龙灯出巡是村镇公共文化生活的“高光时刻”，在节庆巡游中聚拢人气、增强归属感，形成“人人看得见、人人愿参与”的共同仪式。 近年，队伍参与更大范围的文体活动，吸引儿童追随、群众围观，继续提升了地方辨识度。传统民俗因此从“村里热闹”走向“区域名片”，既展示乡风文明，也为地方文旅融合提供了内容支点。更重要的是，它在潜移默化中更新了基层性别观念与代际关系：老年女性从“旁观者”变为“主角”，让“谁来传承传统”有了更开放的答案。 对策——让民俗传承既靠热爱也靠机制 业内人士指出，民俗传承要避免“只在节日热闹、平时无人问津”，需要从组织、场地、人才、保障诸上形成长效支持。结合“仓山太婆龙”的经验，可从几方面发力： 一是完善基层公共文化供给。为民俗队伍提供稳定训练场地、基本器材存放与安全保障，把“练得起来”作为传承前提。 二是推动传承与全民健身结合。将舞龙等传统项目纳入群众性文体活动与科学健身指导，降低参与门槛，扩大常态参与面。 三是加强人才梯队建设。鼓励“老带新”、跨代同练，吸引中青年与青少年参与锣鼓、道具制作、组织协调等环节，解决“只靠少数骨干”的风险。 四是规范化保护与展示。对具有代表性的龙具、口述史与套路进行记录整理，结合博物馆、文化馆等平台开展展示，让“看得见的传承”转化为“可复制的经验”。 五是建立多元投入机制。在尊重群众自发性的基础上，引导社会力量、乡贤资源与文旅项目适度支持，确保队伍更新道具、外出交流时“有底气”。 前景——以群众创造续写传统，以现代治理守护乡土 从仓山镇的实践看，传统文化的延续并非只靠“保存”，更在于让其融入当下生活方式与基层治理结构：既能成为节庆仪式，也能成为日常健身；既是文化符号，也是情感纽带。随着乡村振兴推进，公共文化服务体系完善，像“太婆龙”这样的群众性传承形态有望在更大范围内被激活，并形成“一个团队带动一方乡风”的示范效应。
一支由花甲老人组成的舞龙队，用42年的坚守证明了传统文化的生命力所在；她们的故事说明，年龄挡不住对精神生活的追求，性别也不该成为文化参与的门槛。在中国广袤的乡村，还有无数类似的文化实践正在悄然生长，共同构成基层文化振兴最真实的底色，也为传统文化的当代延续积累着来自民间的持久力量。