在伏牛山外，有个叫圆信的小和尚，九岁就剃度出家，受完戒后四处云游。他先是拜在隆恩无际明悟禅师门下，参禅多年却一直悟不透。直到有一天他回到伏牛山结庐隐居，听说月幻禅师在繁昌讲法，就决定去看看。刚到月幻那里，禅师就问他从哪里来，圆信说是从牛山来。禅师又问人在这儿了，牛在哪儿呢？圆信随口答道：“觌面不相识，全体露堂堂。” 这句话一下子戳破了他“人在牛亡”的假象。原来“牛”是他身上的习气，“人”是他的真心，这两者本来是一体的，却被分别的念头隔开了。月幻听了微微一笑，说虽然你明白了这一点，但是还没完全脱胎换骨。圆信见势干脆说自己走累了，一下子把身心的疲惫都抛在了脑后，真正的考验也随之开始。为了试试他的本事，月幻拿起一根竹篦子问：“把它叫竹篦就会犯错，不叫它又会违背常理。你说这是个什么东西？” 圆信自觉两头都被绑住了，就说自己心神疲于应付。月幻不肯罢休，非要他再接着说。眼看情况不妙，圆信抢过竹篦子摔在地上。那一声响不像是认罪的忏悔，更像是当头棒喝：“我本来没罪！” 月幻哈哈大笑，拍着他的后背说：“我看出来了！” 那根竹篦碎了之后，他的习气也散了；笑声响起的时候，他的真心也露了出来。他这一下顿悟了并非是在天上打雷地下着火那样突然发生的事，只是在抢和放之间转念的瞬间。得法以后的圆信没有急着出去弘法传道，而是在伏牛山深处住了三十多年。这三十年里他每天劈柴挑水种菜看山——把悟放在行动中去做，把行动中的感悟磨成了悟。年纪大了之后才在伏牛山开坛说法，用自己的方式来引导后来的人。他的道场里没有那些高深的大道理讲出来听的只有一句偈子：“行亦禅坐亦禅语默动静体安然。” 有人问他什么是佛？他笑了笑没回答，转身就去扫地了。于是山里变得特别安静只有鸟儿在唱歌；那些来求教的人回光返照发现扫地的地方就是修行的道场。那根被月幻拿着的竹篦其实是大慧宗杲手里的“老把戏”。宗杲经常拿着一根竹篦子有时打人有时问人：“是竹篦不是？” 大家紧张得不敢眨眼睛—— 叫它竹篦就冒犯了最根本的道理； 不叫它又违背了平常的常理。 不能有话不说不能什么都不说； 不能拿棒打也不能叫喊； 不能绕着床转圈也不能搞花样耍花招…… 一根小小的竹篦网住了天下所有的门道。 有弟子发牢骚说老师像个强盗抢走了人家的全部家产还要人家交钱！ 宗杲大笑说：“没钱？那就拿命来！”——话说到绝路就是活路了棍棒喝骂全都是为了逼出一句“没钱也没命”彻底放下的话来。如果把习气比作竹篦月幻和宗杲都是挥舞着竹篦的“抢客”。他们不问你从哪儿来只管逼问你当下： “说错了不行说对了也不行你到底拿什么安身？” 我们现在修行不用真的拿着竹篦但得认清楚那根“无明习性的竹篦”—— 它可能是贪婪愤怒嫉妒傲慢怀疑也可能是刷手机熬夜焦虑……任何让心无法安定的“东西”。 当你在地铁里被这些东西弄得难受时不妨学学圆信：夺过来一扔——不是扔掉手机而是扔掉对手机的执念；然后笑着对自己说：“某甲罪过。” 那一刻死路变成了活路胡思乱想全没了处显现出菩提的境界。 圆信的顿悟不是事情的完结点而是回到家的感觉。他后来在伏牛山传法三十多年把一次顿悟分成了无数次顿悟——每吃一顿饭每修一次禅每扫一片叶子都是一次顿悟。 我们也是一样：当黑暗的念头熄灭一刹那并不是从此再也不怕别人伤害而是有了个“歇脚的地方”—— 知道累了能放下知道贪心了能回头看；知道路远了灯会熄灭却不再怕黑了。 于是生活不再是拼命追逐外面的世界而是“在修行中生活、在生活中修行”的自在流动： 清晨打扫庭院上班专注认真下班陪伴亲人晚上读书学习——每一个念头都是清净的反观自照。 这样一来“顿悟”就不再被锁在盒子里而是写进了柴米油盐的日子里。