问题——如何让传统技艺现代生活中“不断线”、不“空心化” 在肇庆广宁北部山区，山狮舞长期被视为乡土文化的重要符号。其形制近狮、步态似猫，讲究腾挪扑跃与鼓点配合，兼具仪式感和观赏性。但随着城镇化加速、年轻人外出增多以及传统节庆形态变化，类似民间技艺普遍面临传承人断档、演出场景减少、队伍活力起伏等现实压力。如何让山狮舞从“节日才出现”走向“日常可参与”，成为当地文化治理与乡村振兴需要回答的课题。 原因——民俗根基深厚与组织化传承并行，形成可持续的群众基础 山狮舞的形成与山区生产生活紧密相连。早期农耕社会对山林环境依赖度高，人们以“舞狮驱兽”寄托趋利避害的愿望；此后又在宗族祭祀、春节贺岁、婚庆乔迁等场景中不断强化其社会功能，逐步由“防御性仪式”转为“庆典性表达”。这种从生存诉求到精神寄托的演变，使其在乡土社会中更具凝聚力。 同时，北市镇的传承呈现明显的组织化特征：目前当地共有232支山狮队，每队一般由12至20人组成，锣鼓、舞狮、掌旗、护卫等分工清晰，既保证演出水准，也便于培养新人、延续队伍。以扶溪社区江氏宗祠为代表的宗族空间，仍保存较完整的道具与仪式规程，构成“器物—场所—人物”相互支撑的传承生态。2009年，“舞山狮”被列入肇庆市级非物质文化遗产名录，也为规范保护、项目申报与资源统筹提供了制度支点。 影响——从文化认同到治理资源，非遗正在转化为乡村发展的“软实力” 山狮舞的意义不止于表演。对内，它承载社区记忆与身份认同，增强乡邻联结与公共秩序；对外，它辨识度高、传播性强，有助于当地塑造区域形象。在乡村振兴语境下，非遗的“活态传承”能丰富乡村公共文化供给，提高基层文化服务的可及性与参与度，让文化自信在乡村更具落点。 更值得关注的是，北市镇在传承中出现“母狮带狮崽”等新编排，用传统语汇表达“代际传承”的现代主题，显示出民间技艺自我更新的能力。只要创新不脱离核心程式与文化逻辑，适度变化有助于扩大受众、增强参与感，形成更稳固的传承闭环。 对策——以校园培育夯实人才梯队，以文旅融合拓展公共空间与市场渠道 针对“有人学、有人演、有舞台”目标，当地探索将山狮舞拆解为循序渐进的课程体系：幼儿阶段以体验为主，先建立兴趣与亲近感；小学阶段训练基础狮步、转身与节奏配合；中学阶段进入套路排演与完整节目呈现，服务校庆、社团展演等需求。镇级山狮协会把假期集训纳入年度安排，由老艺人带教强化技艺传递，并提出未来五年培养500名青少年传承者的目标，意在构建覆盖全镇的梯队结构，让传承从“少数能者”扩展为“多数参与”。 在文旅融合上，相应机构调研提出以北市镇为核心推进“山狮特色文化镇”建设：探索将宗祠等传统空间转化为非遗体验场景，设置试穿狮头、学习锣鼓等互动项目；春节等节点打造“山狮贺岁”活动，组织周边队伍交流竞演，提升节庆品牌影响力；同步开发山狮元素文创产品，拓宽消费触点，增强项目“造血”能力。通过“保护—展示—体验—消费”的链条设计，尽量避免非遗停留在橱窗式展示，推动其回到生活、融入产业。 前景——在守正基础上创新表达，形成“文化热”带动“产业兴”的良性循环 从趋势看，非遗保护正由“抢救性记录”转向“系统性传承”。北市镇的实践表明：抓住群众基础、教育体系与公共平台三个关键环节，传统技艺就有机会形成稳定的传播网络。下一步，需要在标准化与多样性之间把握尺度：一上完善传承谱系、道具制作与表演程式的记录与培训，确保核心技艺不走样；另一方面鼓励在不违背文化内核的前提下进行适度创新，使其更贴近当代审美与传播场景。 同时，文旅开发应坚持以文化为本、以体验为重，避免简单“符号化”“快消化”。只有让游客在看得见、听得懂、愿意参与的体验中理解其历史与礼俗，非遗的商业转化才更可持续，也更能反哺传承群体的尊严与收益。
当现代锣鼓敲响乡村振兴的节拍，北市山狮舞的每一次腾挪扑跃都在续写新的故事。这项跨越四百年的非遗技艺表明，传统文化要真正走进当代生活，既要守住根脉，也要找到与时代对话的方式。正如老艺人们所言：只要鼓点不息，狮魂就永远昂扬。