问题：城镇化加速、人口流动加快、生活方式变化迅速的背景下，人口较少民族的传统习俗、技艺与文化记忆面临被边缘化的风险。如何在现代生活场景中守住民族文化根脉，让年轻一代“看得见、学得会、愿意传”，成为不少民族聚居地区共同面对的现实课题。 原因：胜利村的做法，是把“年俗”作为文化传承的天然载体，把“日常生活”作为文化延续的主要场景。一上，鄂伦春族历史上以游猎为生，形成狍皮服饰、桦树皮工艺等独具辨识度的文化符号；这些符号承载族群记忆，也更容易节庆中被集中唤起。另一上，节日期间家家团聚、代际同堂，为“长辈口传心授、年轻人动手参与”提供了时间与情感条件。从民俗展览馆里对狍角帽等展品的观看，到厨房里揉面擀皮、调馅包饺子的手把手教学，再到户外拉弓射箭、夜间篝火起舞的集体参与，传统不再只是“陈列”，而是被“使用”，从而获得持续的生命力。 影响：一是增强认同。对村民而言，传统节庆活动把日常生活中分散的文化要素重新串联，形成可感可见的共同记忆，提升对民族文化的自豪感与凝聚力。二是促进传承。通过游戏“刻耶处”、弓箭体验等互动方式，年轻人更容易理解游猎文化中蕴含的规则意识、协作精神和审美表达，让“学技艺”更转化为“懂文化”。三是带动发展。近年来胜利村在美丽乡村建设中突出民族特色，民居环境改善与文化活动同步推进，篝火舞、斗熊舞等非遗技艺获得更稳定的展示与传习空间，桦树皮制作、狍角帽缝制等传统工艺也在新的消费与文旅场景中找到应用空间。文化的可持续传承，正成为乡村产业培育和公共文化服务提升的重要资源。 对策：推动民族文化在基层“活起来”，关键在于实现制度化保护与市场化转化的良性衔接。其一，夯实公共文化载体，完善展馆、传习所等设施的内容建设与常态开放机制，让文化记录、研究、展示形成闭环。其二，强化传承人培养与梯队建设，通过校地合作、师徒带教、假期课堂等方式，把技能培训融入青少年成长过程。其三，提升文化表达的现代传播能力，在尊重传统的前提下，优化活动组织、叙事方式与对外展示，增强公众参与度与辨识度。其四，推动文旅融合规范发展，围绕非遗体验、民俗节庆、冰雪旅游等打造适度规模的产品体系，避免同质化开发和过度商业化，守住文化本真与社区主体性。 前景：随着乡村振兴加快，民族地区文化建设的重点正从“抢救性保护”转向“创造性转化、创新性发展”。以胜利村为代表的基层实践表明，只要把文化传承放回群众生活本身，把非遗技艺与乡村治理、产业发展、公共服务兼顾，就能在冰雪资源与节庆场景中培育更可持续的文化生态。未来，在民族文化数字化记录、常态化展演、跨区域交流互鉴诸上仍有拓展空间，有望进一步形成“以文化凝聚人心、以文化带动发展、以文化展示形象”的良性循环。
当冬奥会开幕式上鄂伦春族服饰惊艳世界时，这个曾经深居山林的民族已走向更大的舞台。胜利村的篝火不仅照亮了除夕夜空，也映照出中华民族共同体意识不断增强的时代图景——在现代化进程中守护文化多样性，正成为乡村振兴战略的重要注脚。（完）