问题：传统文化传承面临“断层”风险，校园教育也存在“重课堂、轻体验”的现实挑战。
随着城市化进程加快与生活方式变化，不少地方性非遗项目的传习空间被压缩，青少年对传统文化的接触更多停留在“听说层面”。
如何让优秀传统文化从文本走向生活、从展演走向日常，成为基层教育探索的重要命题。
原因：一方面，非遗项目多依赖民间师徒口传心授，参与门槛与组织成本较高，难以形成稳定的青少年参与机制；另一方面，学校教育在课程设置、师资力量与活动载体上若缺少本土资源支撑，传统文化容易成为“节庆式点缀”。
同时，课后服务全面推进后，如何把“托管”做成“育人”，也需要更具文化厚度与实践温度的内容供给。
影响：藤县第八小学以体育艺术节与课后服务社团汇报展演为载体，将藤县狮舞等地方文化资源嵌入校园育人场景，提供了可观察的基层样本。
活动中，开场节目《同心筑梦·狮舞华章》以队形变化与狮舞元素融合，强化集体意识与协作精神；各年级运动员方阵创意入场，体现以体育为媒的组织力与凝聚力；舞狮、舞蹈、情景朗诵、英语情景表演、合唱等节目相继呈现，折射出学校在艺术教育、语言表达与综合素养培养上的统筹思路。
更重要的是，这类活动将非遗从“看热闹”转向“能参与”，有助于增强学生对家乡文化的认同感与自豪感，推动传统文化在青少年群体中实现代际延续。
对策：要让非遗在校园“活起来”，关键在于机制化、课程化与常态化。
其一，强化统筹引领，推动党建与德育、智育、体育、美育、劳动教育相融相促，把本土文化资源转化为育人资源。
其二，完善“课程+社团+活动”链条，将狮舞等项目纳入校本课程或社团训练，形成从基础认知、技能体验到展演展示的分层培养路径。
其三，拓展协同育人网络，依托地方文化馆、非遗传承人及社会团体，建立稳定的进校指导与教师培训机制，提升教学专业性与安全规范水平。
其四，注重文化阐释与价值引导，在教授动作套路的同时讲清历史渊源、礼仪规范与精神内涵，把“技艺传授”与“价值培育”同步推进。
前景：从更大范围看，非遗进校园已成为多地推进中华优秀传统文化传承发展的重要抓手。
随着课后服务提质扩面、学校美育与体育改革持续深化，以及地方文化资源系统梳理与数字化传播不断推进，传统文化在校园的呈现方式将更加丰富。
未来，若能在标准化训练、安全管理、评价体系与社会参与方面持续完善，狮舞等项目有望从“节庆舞台”走向“日常课堂”，从“学校活动”延伸到“社区共育”，进一步形成具有地方辨识度的校园文化品牌，为基层文化传承与青少年全面发展提供更强支撑。
传统文化的传承需要代际相传，更需要创新实践。
藤县第八小学通过将国家级非遗项目狮舞与校园教育相融合，不仅让学生在参与中领略了传统文化的魅力，更重要的是培养了他们对中华文化的尊重和热爱。
这启示我们，文化自信的建立，始于对本土文化的深入了解和创新传承。
在推进教育现代化的进程中，只有更好地将传统文化融入学校教育实践，才能让中华优秀传统文化在青少年心中生根发芽，薪火相传。