先说那个六字的名号，张口是“阿弥陀佛”，闭口也是“阿弥陀佛”，济公的戏文里唱得更起劲，到处都是这六个字。寺庙墙上、早晚的钟声里，也都是“南无阿弥陀佛”。可要是有人指着佛像喊一句：“这是如来佛祖。”你马上就会感觉，“如来”比起那个名号，更像是挂在嘴边的话，同时也更像个猜不透的谜。今天咱们就顺着《金刚经》的线索，把“如来”这扇门给推开看看。 《金刚经》一开头就说：“如果有人说如来来了又走、坐着躺着，这人根本不懂我讲的意思。”佛身上从来没有过生灭，所以才叫“如来”；《般若经》把它说成“菩提”，是觉悟的实体；《华严经》叫它“法界”，万物都在其中交缠；《圆觉经》称它“总持”，功德由此流出。不管名字怎么变，指向的都是那个不来不去的平静境界。 《大智度论》解释得很直接：“按实相来说的人，才叫如来。”只要把“如实之道”看透了，“如来”这两个字就配得上你。虚云老和尚开悟的时候还说过：“春天来了花香处处秀丽，山河大地全是如来。”花香和大地本来就是真实存在的东西；当你证悟到这一点，到处都能看到佛。 石壁上的大字常写“心即是佛”。其实道理很简单：心、佛、众生本没有分别，也没有高低好坏内外之分。情绪就像空气看不见摸不着但确实存在；当人心智照见“情绪是虚幻的”，就不会被牵着鼻子跑。在那一刻证悟时，“无来无去、内外不住”——心里不住在内也不住在外，因为要“住”就得有个实体可抓，而那实体恰恰是假的。 没开悟之前咱们也能安静几分钟，那是因为当时没想着别的事；真正的“不住”就像空气一样自然，不靠刻意控制。一旦明白了心是不真实的，万事万物就没有了钩子。没了钩子烦恼没法抓牢；没有执着挫折就像风一样一吹就散。“无来无去”不是喊口号，是活生生的体会：原来不是外面的东西闯进心里，是心自己扑过去的；看清了这点标签就掉了，“好坏”也不再是个束缚。 既然知道“我本来是佛”，只是妄想挡住了视线，就要用无分别的心把烦恼都空掉。困难来了可以反问一句：“本来就没什么牵挂阻拦我，我何必再给自己戴上一副分别是非的假眼镜？”把“如来”从嘴边的话变成肩膀上的担子，用大无畏的勇气面对人生风雨；既然认清了本来面目还怕什么？ 轻轻一句“阿弥陀佛”，重重一声“如来”，其实都在提醒：回来吧，是让心回归到自己的位置；如来就是把心的本来面目呈现出来。