锣鼓声里续薪火——山东济南三代青少年接力传承高跷技艺,非遗文化在新春街头焕发时代生机

问题:传统民俗如何城市化进程中延续 高跷是春节期间常见的民间表演形式,寓意“步步高升”,在济南等地拥有深厚群众基础。但随着村落搬迁、人员流动加快以及年轻人生活方式改变,一些传统队伍出现断档,演员老龄化、组织松散、场地不足等问题也逐渐显现。如何把“热闹一阵子”转化为“常态传下去”,成为不少基层社区面临的现实课题。 原因:重建队伍源于文化认同与组织化推动 在济南市历城区华山珑城社区的“踩街”活动中,由40余名90后、00后、10后组成的泉韵高跷队与朱家庄“泉娃”少年队首次成建制亮相。队员脚踏几十厘米到2.6米不等的木跷,配合绢帕彩杆,以“公子扑蝶”“武松与石秀”等传统段落展现济南高跷的刚柔并济;少年队中年纪最小的仅5岁、7岁“高跷娃娃”紧随队伍,动作严谨,神情专注。 队伍重启的背后,是民俗记忆的召唤与文化自觉的回归。队长史光超介绍,儿时受长辈影响接触高跷,后来因搬迁等因素队伍一度停摆。为“把老一辈的高跷重新拾起来”,他在2025年下半年下决心重建队伍,并与当地村委会协作成立少年队,形成“青年骨干带少年学员”的梯队结构。三个月来,两支队伍密集训练,在技艺、队形、节奏诸上打磨细节,为春节亮相做足准备。 影响:社区凝聚力增强,传统技艺实现“活态传播” 此次“踩街”不仅带来节庆氛围,也让传统文化以更贴近生活的方式进入社区公共空间。高跷表演以鼓点为令,演员依靠表情与肢体完成叙事,具有强互动、强传播特征。群众围观喝彩,孩子们近距离接触传统技艺,有助于日常生活中形成“看得见、学得会、愿意传”的文化体验。 更值得关注的是,队伍通过组织化运作让传承从“个人兴趣”变为“社区行动”。泉韵高跷队除演出外还承担授课任务,往返两处训练场,帮助少年队抠动作、排队形,实际上构建起稳定的传承链条。这种“演出—训练—教学—再演出”的闭环机制,为民俗项目的持续发展提供了可复制的基层经验。 对策:在守正与创新之间建立可持续机制 为尽可能保留济南高跷的地域特色与传统程式,队伍拜访民间老艺人,梳理历史脉络与表演规范;针对现实困难,则以市场化与社会化方式补齐短板:演员不会化妆就请专业人员教学,没有训练场地就自费租赁场地与仓库。同时,队伍在传统剧目基础上进行适度创新,推出“八戒娶亲”“许仙上担”等更具喜剧性、节奏更明快的新段落,既保留基本功与技艺精髓,也更契合当下观众的审美习惯。 从治理角度看,民俗传承既需要“热心人”的带动,也需要更完善的公共服务支撑。业内人士建议,可通过社区文化活动常态化、校地合作开设体验课程、完善场地与安全保障、建立志愿者与教练员库等方式,让基层队伍在稳定训练、规范演出、人才培养上形成长效机制。 前景:年轻化与梯队化为非遗传承打开新空间 从90后带队、00后担纲到10后入门,这种跨年龄层协作的传承方式,正为传统技艺注入持续活力。高跷表演对体能、协调性与安全管理要求高,越早接触越有利于打牢基本功;而青年队员的加入,则能在传播方式、舞台呈现与组织动员上带来新思路。随着春节等节庆消费与文旅融合需求增长,具备地域特色、群众基础扎实的民俗项目,有望在社区文化、城市形象展示与文旅活动中发挥更大作用。 可以预见,只要坚持“以人民为中心”的公共文化供给方向,推动传统技艺在社区空间中常态呈现、在青少年群体中持续扎根,高跷等民俗项目就能在时代节奏里踏出更稳的步伐,实现从“节日热闹”到“日常传承”的转变。

当2.6米的高跷踏响新春的鼓点,我们看到的不只是技艺的延续,更是一种文化基因在当下的生动表达。从90后重建队伍到5岁萌娃初试啼声,这种"传帮带"的实践说明:传统文化要在新时代扎根,既需要守护者的坚守,也离不开创新者的开拓。随着越来越多的年轻人接过传承的接力棒,这些活在民间的技艺,正以更有活力的姿态继续生长。