问题——传统技艺如何融入现代生活 泰顺米塑，俗称“粉团花”或“捏粉人”，以糯米粉为原料，通过蒸、揉、捏、塑等工艺，将普通米团塑造成人物、牲畜、花果等造型，长期服务于当地节庆与民俗活动。然而，随着生活方式和消费习惯的变化，祭祀场景减少、年轻人审美变迁、手工艺学习门槛高等因素叠加，非遗项目普遍面临传承困境：会的人少了，用的人少了，买的人也不稳定。如何保留传统内核的同时增强传播力、扩大受众面，成为传承人亟待解决的课题。 原因——技艺传承需要“技艺+内容+机制” 泰顺米塑已有近三百年历史，寄托着祈福纳祥、祭祀敬神等文化记忆，是典型的民间生活技艺。张甜清的入门并非科班训练，而是源于童年“帮忙搓年糕换一小坨‘工钱’”的经历：起初为解馋，后来为技艺之美，逐渐从简单造型做到随手捏出活灵活现的小动物。在实践中，他发现传统米塑多为白色，表现力有限，难以吸引现代观众。早期使用颜料虽能增色，却失去了“可食用”的特性，与传统用途相悖。为此，他改用水果粉、酒糟等天然食材染色，既保留可食性，又提升了作品的观赏性，形成“既能看、也能吃”的特色。 此外，非遗传承离不开组织支持。2017年起，张甜清开始思考如何让村里的老手艺走得更远；2018年参加培训并向各地老师求教，完善技艺体系，拓宽视野。这种从个人兴趣到公共责任的转变，反映了非遗传承从“家庭式、师徒式”向“社会化、项目化”发展的趋势。 影响——从节庆走向公共文化空间 在坚守传统工艺的同时，张甜清尝试以现代审美拓宽米塑的传播边界：将多肉植物、神话人物、动漫形象等融入作品，让米塑从祭祀场景走向更广阔的展示空间。部分作品因创意和精细度获得媒体关注，提升了泰顺米塑的知名度，也让更多人意识到“非遗并非只存在于博物馆和节庆仪式”，而是可以融入日常生活。 他还探索“场景化叙事”，用米塑还原泰顺传统民俗场景，如舞龙、灯笼、五谷等，并将地方地标融入其中。通过对舞龙队员神态的细致观察与塑造，他让作品不仅展现造型之美，更传递礼俗之意。这类作品在公共文化展示、研学教育、地方形象传播诸上具有潜力，有助于将分散的民俗记忆转化为可传播的“地方故事”。 对策——守正创新同步推进 1. 坚守底线：米塑与食品有关，需规范材料选择、加工卫生和展示保存，确保安全性与可操作性。 2. 内容创新：张甜清将有版权的形象仅用于展示推广，避免侵权，为非遗“破圈”提供借鉴。地方可鼓励开发自有IP，形成原创内容资产。 3. 公共化传承：非遗不能仅靠个人热情，需完善师承培养、课程体系、展示平台和市场渠道，让技艺从“偶发购买”走向“稳定供给”。 4. 讲好地方故事：结合泰顺廊桥、刘伯温文化等资源，构建“作品—故事—体验”链条，让非遗升级为可参与、可传播的文化体验。 前景——在文旅融合中寻找新机遇 随着传统文化认同度提升、县域文旅发展和体验消费增长，泰顺米塑等非遗技艺拥有更广阔的空间：既可融入节庆礼仪和公共文化服务，也可在艺术展陈、研学课程、地方文创等领域创造新价值。未来发展的关键在于：坚守技艺本体与文化根脉；建立稳定的人才梯队与传承机制；在合规与原创基础上完成品牌化、产品化与渠道化建设，让传统技艺以现代方式焕发新生。
从童年的一口年糕到肩负非遗传承重任，张甜清用匠心与创新展现了传统文化的当代生命力。他的故事证明，非遗保护既要坚守根脉，又要与时俱进。在乡村振兴与文化自信建设的背景下，像米塑这样的传统技艺，正通过创新表达与场景拓展，焕发新的生机，成为连接过去与未来的文化纽带。