把非物质文化遗产传给下一代，不能只依靠节庆舞台和个别社团的自发传习，更需要进入校园这一稳定而系统的育人场域。
12月26日，闵行区“非遗在校园”项目启动仪式在莘松中学（莘沥路校区）举行，标志着当地以课程化、机制化方式推进非遗传承迈出关键一步。
问题：非遗传承面临“热在节庆、弱在日常”的现实挑战。
许多传统技艺往往依托活动展示，传播周期短、受众不稳定；部分项目教学资源分散，学校想做却缺少统一标准与师资支撑；同时，不同学段学生接受能力差异明显，若缺乏分级体系，容易出现“学不深、学不久”的状况。
如何让古老技艺在青少年群体中形成持续的学习链条，成为各地普遍关注的课题。
原因：一方面，现代校园课程结构紧凑，传统文化教育需要与教学计划相衔接、与课堂管理相匹配；另一方面，非遗传承依赖“口传心授”和现场示范，单靠外聘讲座难以形成学习闭环，而单靠学校教师又可能受限于专业训练不足，难以呈现技艺精髓。
再者，非遗项目类型多样，从语言类、表演类到技艺类，教材体系与评价方式若不成体系，落地就容易碎片化。
影响：闵行此次推出的“非遗在校园”项目，意在以制度设计破解上述痛点。
项目由区文旅部门与教育部门协同推进，覆盖全区14个镇、街道和工业区，并实现小学、初中、高中全学段贯通。
更重要的是，项目将为试点学校配送标准化非遗课程包，围绕沪谚、七宝皮影戏、漆器制作技艺等40项精选课程，形成可复制、可推广的教学资源。
通过分级教学，学校可结合学生年龄特点和办学实际选择不同难度内容，有利于把“兴趣启蒙”与“能力提升”衔接起来，避免“一阵风式”体验。
对策：项目创新采用“非遗传承人+教师”的双导师教学模式，并设置教师工作坊作为配套支持，推动课堂从“传承人来一次”转向“学校能持续”。
传承人负责技艺精髓、规范动作与文化脉络的现场传授，教师则承担课程组织、教学转化与学习评价，双方协同可提高教学稳定性与安全性，也能让非遗进入学校日常教育体系。
项目还提出通过师生协同，构建“学生—教师”双向传承体系，即学生在学习中形成兴趣与技能积累，教师在参与中提升传统文化教育能力，实现校内传承力量的“自我生长”。
在启动仪式现场，国家级非遗代表性项目马桥手狮舞带来开场表演，为“非遗进校园”提供了生动注脚。
马桥手狮舞源于狮子灯表演，因元宵灯会街巷狭窄，逐渐发展出以竹竿撑起狮形灯彩、即兴舞动的表演方式，融合灯彩工艺与杂技技巧，既具粗犷勇猛之势，又讲究刚柔相济与细腻表达，百余年来一直是当地重要的岁时节令习俗舞蹈之一。
此类与地方生活紧密相连的项目进入校园，有助于学生在“看得见、学得会、用得上”的场景中理解传统文化从何而来、因何延续。
闵行在此之前已进行多样化探索，为此次项目化推进奠定基础。
例如，有学校将马桥手狮舞纳入特色项目，融入校园文化、学生社团及体育活动，使地域代表性非遗在校园中“常态出现”。
也有学校对七宝皮影戏进行课程化开发，通过“非遗+”综合课程体系，把美育与学科教学打通，增强课堂的综合性与实践性。
业内观点认为，非遗教育若能与德育、智育、体育、美育、劳动教育相结合，将不仅是文化保护的一种路径，也能成为促进学生审美能力、动手能力、协作能力与文化认同的重要载体。
前景：从更长周期看，“非遗在校园”要走得更稳，还需在三方面持续发力：其一，课程标准与资源更新要形成动态机制，兼顾统一规范与地方特色；其二，师资培养要从“活动培训”走向“体系培养”，让更多教师具备组织非遗教学的能力；其三，成果呈现要从单次展示转向多平台传播与反馈改进，形成可评估、可迭代的闭环。
据介绍，项目成果未来将通过区级展演、融媒体专题等平台呈现，既有助于扩大社会参与，也能为下一步优化课程与机制提供实践依据。
当马桥手狮舞的鼓点在学校操场响起，当皮影戏的光影投射在教室白墙，传统文化正以崭新的姿态走进年轻一代的心灵。
这场由闵行区率先探索的教育实践启示我们：非遗保护不仅需要博物馆式的珍藏，更需要创造性地融入当代生活。
在传承人与教育者的携手努力下，那些承载着民族智慧的文化基因，终将在青春的土壤中生根发芽。