问题——现代生活方式变化和人口流动加快的背景下，一些小众民族传统技艺面临“传承断层”。以鄂伦春族口弦琴为例，这门技艺主要靠口传心授，曲牌和演奏细节多留存在民间记忆里；一旦老艺人年迈离世、年轻人又缺少系统学习机会，技艺就容易散佚。对边境地区而言，非遗不仅是文化标识，也具有社区认同和地方叙事。如何让非遗“活在当下”，成为教育与基层治理共同要回答的问题。 原因——非遗传承之难，既受客观条件制约，也受传播渠道不足影响。一上，传统学习多发生山林生产和民俗活动中，随着生产方式改变，原有的“场景式学习”被削弱；另一上，学校课程长期以通用内容为主，地方民族文化进入课堂缺少成熟教材、稳定师资和相对清晰的评价方式。此外，不少非遗项目“技艺强、表达弱”，缺少便于公众理解的讲述方式和可参与的体验设计，传播往往停留展示层面，难以形成持续学习的群体。 影响——逊克县民族小学的实践，为破解这些难题提供了“教育嵌入式”的路径。在课堂端，学校把口弦琴纳入校本课程，固定课时、常态开展，让学生在可重复、可评价的学习过程中掌握基本演奏方法与曲目，并通过“听—学—练”的循序方式降低入门门槛。在社团端，兴趣班与展演活动衔接课堂与舞台，增强参与感与成就感，推动非遗从“看得见”走向“能表达”。在传播端，焦文宝演奏口弦琴的形象进入义务教育音乐教材，使地方性非遗获得更广范围的公共呈现，有助于提升社会认知度，也让“地方经验”更容易被更多人看见和理解。 对策——该探索的关键在于“人、课、场景”三要素协同发力。其一，以教师为纽带补上传承链条。焦文宝通过走访学习、录制整理、记谱转化等方式，把分散的民间经验整理为可教学内容，缓解“会的人不会教、想学的人无处学”的矛盾。其二，以课程化提供稳定保障。学校将口弦琴教学从临时活动提升为课程体系，形成课堂、社团、展示相配套的“校内生态”，并引导学生在制作装饰、语言祝词、节奏舞蹈等综合实践中理解文化语境，避免只学技巧、不知其源。其三，以县域统筹拓展应用场景。当地将“非遗+文旅+乡村振兴”纳入工作部署，推动口弦琴走进节庆活动、民宿体验和文创市集；同时通过跨地域线上交流等方式扩大传承圈层，提升项目活力和社会参与度。以体验带动消费、以消费反哺保护，有助于形成更可持续的投入机制。 前景——从长远看，非遗传承的关键在于形成稳定的“学习者群体”和“使用场景”。学校让非遗在青少年中扎根，缓解代际断层；文旅融合拓展展示与应用空间，为技艺提供“被需要”的现实理由。下一步，当地仍需在三上持续完善：一是加强师资梯队建设和规范化培训，推动从“个体带动”转向“团队支撑”；二是深化教材与曲目整理，建立更完整的曲谱、音视频与口述史档案，提高标准化水平与可复制性；三是把握商业化尺度，确保体验开发不削弱文化内涵，通过分级认证、版权保护与传承人支持计划，形成“保护优先、合理利用”的长效机制。随着更多青少年掌握口弦琴等技艺，边境民族文化有望以更开放、更自信的姿态进入公共文化空间。
保护非遗，不只是留住历史记忆，也是在为当代生活提供精神滋养。口弦琴从山林走进课堂、从课堂走向社会，折射出边疆地区以教育打基础、以融合找出路的现实路径。让孩子在日常学习中听见家乡的声音、理解民族的故事，非遗才能从“被抢救”走向“能生长”，在一代又一代人的接力中持续发声、稳步传承。