问题——传统文化如何“看得见、读得懂、传得开” 近年来，传统文化热度持续攀升，但“热”与“懂”之间仍有距离：一方面，古籍数量庞大、版本复杂、术语艰深，公众获取与理解门槛较高；另一方面，文献资源分散在不同机构与数据库中，检索不便、关联线索不足，难以形成系统化的知识地图；如何把典籍中的文化基因转化为当代可感知的公共文化产品，成为文化传播与学术普及共同面对的课题。 原因——民俗叙事与数字手段相互“借力” 春晚《贺花神》的破圈，折射出两股力量的叠加。 其一，是“十二花神”这个民俗文化母题天然具备的叙事张力。作为随地域、时代而有差异的文化传统，“十二花神”并非固定名录，而是以岁时节令、花木意象为经，以历史人物、诗文典故为纬，长期在正史记载、文人书写与民间风俗中沉淀成形，既承载审美趣味，也寄托人格理想与生活愿景。 其二，是数字化传播方式对传统题材的再组织能力。节目以虚拟景观与现实舞台的融合呈现，将桂花雨、杏花瓣等意象与月令更替相衔接，配以对口白话、合唱和声等形式，使抽象文化概念转化为可观看、可共情、可传播的当代表达，增强了传统文化进入公共空间的可达性。 影响——从“舞台热度”走向“文献溯源”，带动古籍公共化 值得关注的是，《贺花神》不仅制造了舞台上的审美瞬间，也将讨论引向文献与知识层面的溯源。数据显示，公益性古籍数字化平台“识典古籍”近期上线“十二花神”古籍专题数据库，并同步发起“在识典古籍溯源十二花神”对应的活动，将民俗文化议题与典籍资源直接关联，推动“看节目”更延展为“查典籍、读原典、辨出处”。 该专题以花神线索串联相关历史人物与古籍文本，既提供文化概述，也匹配原典资源，并通过播客等多元形态增强可读性与沉浸感。平台目前已上线5.2万余部古籍，面向社会提供检索、阅读与研究辅助等服务。业内人士认为，这种以热点为入口、以文献为支撑的传播路径，有助于把短期关注转化为更可持续的阅读与学习行为，推动古籍从“馆藏资源”更多转向“公共资源”。 对策——以公益数字平台为抓手，构建“整理—研究—传播”闭环 古籍数字化并非简单扫描与上网，更关键在于版本甄别、文本校勘、标点整理、知识结构化以及面向公众的解释体系建设。业内实践表明，推动古籍“活起来”，需要形成多方协同机制： 一是加强产学研合作。此次平台由企业与高校合作共建，有利于把学术规范与技术能力结合，提升数据质量与知识关联的可靠性。 二是推进智能化辅助整理。平台引入相关技术能力，提升古籍整理、检索与研究辅助效率，有助于在保证质量的前提下扩大整理覆盖面，缓解长期存在的人力瓶颈。 三是强化面向大众的“解释层”。专题数据库通过概述、索引、关联古籍与音频内容等方式，降低理解门槛，避免古籍传播停留在“看得见但读不懂”的层面。 四是完善传播链路。以民俗节令、传统节日为节点，将专题资源与公共文化场景衔接，有助于实现“内容供给—话题扩散—知识沉淀”的正循环。 前景——数字技术与传统文化深度融合将催生更多“可持续的文化产品” 从《贺花神》引发的关注可以看到，传统文化的当代表达正在从“符号化展示”转向“内容化供给”、从“审美消费”转向“知识回流”。随着古籍资源的数字化、结构化程度提升，未来在教育普及、学术研究、文创开发、公共文化服务等领域都将出现更丰富的应用场景。 同时也应看到，数字化越深入，越需要把握“守正”底线：要重视史料出处与文本准确，避免以讹传讹；要尊重学术规范与版权边界，提升数据治理水平；要防止碎片化传播稀释文化厚度，推动形成从兴趣到理解、从理解到传承的长期机制。只有在规范与创新并重的框架下，技术赋能才能真正转化为文化发展动能。
中华文化的生命力源于创新；当传统花神故事与数字古籍相遇，古老智慧以现代方式焕发新生。这提醒我们——唯有不断创新传承方式——拓展传播路径，才能让中华文脉绵延不绝，成为当代人的精神滋养。