问题：在全球化、信息化加速发展的背景下，青年群体接触传统技艺的场景减少，“只闻其名、难得上手”的现象仍较普遍。
非遗作为中华优秀传统文化的重要组成部分，如果缺少日常化的学习与体验，容易在代际传播中出现断层，进而影响地方文化记忆的延续与校园文化的厚度。
原因：一方面，非遗技艺往往依赖口传心授与反复训练，学习门槛相对较高；另一方面，校园学习节奏紧、实践资源有限，学生对非遗的认知常停留在展陈与影像层面。
与此同时，一些地方性非遗项目传承群体年龄结构偏大，亟需与学校教育体系形成更紧密的连接，拓展“传承人+青年”的互动渠道。
影响：此次“非遗薪火·青春传承”体验工坊以剪纸、泥塑为核心，将传统符号、民俗寓意与动手实践结合，提升了学生对文化内涵的理解力与参与度。
井陉剪纸第六代传人、石家庄市级非遗传承人栾瑞花结合纹样语言、礼俗观念讲解剪纸的文化表达，并以代表作创作经历引导学生认识“守正”与“创新”的关系；井陉泥塑代表性传承人马爱林从陶艺发展脉络与地方工艺特色切入，展示泥料成型、塑形修坯等关键环节，让学生直观看到“一块泥土”如何成为器物与造像。
活动推动传统工艺从“被观看”转向“可参与”，在校园内形成展示传播效应，增强了青年群体的文化自信，也为地方非遗扩展了新的传播半径。
对策：学院以“教学示范—分步练习—作品展示”构建闭环：剪纸工坊从对折、起稿到剪刻入门，鼓励学生将校徽、生肖、校园景观等元素融入创作，实现传统工艺与当代审美的对接；泥塑工坊围绕泥条盘筑、手捏成型等基础技法，强调力度控制与细节刻画，既保留传统方法，也尊重学生个性表达。
优秀作品进入校园文化空间陈列，使非遗从一次性活动延伸为可持续的校园公共文化内容。
与此同时，以传承人专场分享带动学生理解技艺背后的价值观与审美体系，避免“只做手工、不知其义”的浅层体验。
前景：非遗进校园的关键在于机制化、课程化与社会化协同。
下一步可在社团与通识课程中嵌入非遗模块，建立校地合作实践基地，形成“课堂学习+工作坊训练+社会实践展示”的链条；结合地方文旅与公共文化服务需求，探索学生参与非遗传播、文创设计与志愿讲解等实践路径，让传统技艺在真实场景中“用起来”；同时加强资料整理、口述记录与作品归档，推动传承经验可追溯、可复制、可传播。
通过持续供给实践机会与评价激励，推动更多青年从“旁观者”转为“参与者”，让地方非遗在新一代手中获得新的生命力。
一把剪刀裁出的不仅是纸上的纹样，更是文化传承的薪火；一团陶泥塑造的不单是具象的器物，更是文化自信的根基。
当非遗技艺走出典籍、走进课堂，当青年学子从被动接受到主动创造，中华优秀传统文化的生命力便在这“一剪一塑”间得到延续。
这所职业院校的实践启示我们：传统文化的当代传承，需要的不仅是保护，更是一场与时代对话的创造性实践。