问题——如何让非遗在跨文化语境中“看得懂、愿意学、传得开” 在文莱“港口之夜”市集的灯火间，中国非遗以更贴近日常的方式走进当地生活：东巴文字手工艺品陈列在摊位上，古老的图画文字被做成书签、祝福语等实用载体；另一侧，云南面塑以人物和历史场景为主题，通过可观看、可学习的互动展示吸引不少观众驻足。现场，许多文莱民众主动询问东巴文字的民族来源、书写方法以及如何写自己的名字，并观看书写演示。面塑展位同样人气很旺，青少年围观学习，部分中外来宾围绕“丝绸之路”主题与创作者交流，甚至提出到高校办展、延伸文化课程等合作设想。 这也提出一个现实问题：非遗“出海”不只是把作品带出去，更关键的是能否在不同文化环境中建立有效沟通，让受众从“看热闹”走向“能理解、愿参与”。 原因——以“互动化表达”和“故事化叙事”降低理解门槛 其一，非遗项目本身特点是较强的辨识度与审美吸引力。东巴文字作为仍在使用的古老图画文字，形象直观、符号感强，容易激发好奇；面塑则以造型生动、制作过程直观可见，更适合在公众场合进行参与式传播。 其二，呈现方式强调互动与连接。传承人在现场不仅展示成品，也通过书写演示、手把手教学等方式，让观众在“动手”和“对话”中获得体验。东巴文字书签和祝福语受到欢迎，说明将传统元素放进日常使用场景，有助于跨文化传播从“看一看”走向“带得走、用得上”。 其三，主题设置更容易形成共鸣。面塑作品围绕丝绸之路历史展开，与文莱所处的海上丝绸之路文化背景形成呼应。用历史叙事承载技艺表达，既增加内容厚度，也为双方找到共同话题提供了抓手。 影响——从“活动热度”走向“民心相通”的可持续增量 首先，非遗展示为当地公众了解中国多民族文化提供了一个直接窗口。观众对东巴文字的兴趣与尊重，体现出对多元文化的开放态度，也为中国少数民族文化的海外传播带来积极反馈。 其次，互动体验让青少年成为交流的重要参与者。文莱学生在现场学习面塑基础技法，并在短时间内完成作品。这种“可参与、可复制”的体验更容易进入校园和社区，推动交流从一次活动延伸为持续传播。 再次，民间与专业机构的合作空间随之打开。现场出现邀请传承人走进高校办展、继续开展交流的建议，说明非遗展示能够继续带动教育合作、文化展览与社会实践等多种形式衔接，形成更稳固的交流网络。 对策——以机制化平台和在地化路径提升传播效能 一是加强“场景化传播”与公共文化平台衔接。在海外文化节、市集、博物馆教育活动等场景中，更多采用“展示+教学+体验”的组合，让观众从旁观者变为参与者。 二是推进“作品叙事体系”建设。把非遗技艺与历史、民俗、航海交流等主题结合，形成更易讲述、便于传播的故事链条，提升不同文化背景受众的理解度与共鸣。 三是完善对传承人“传播能力”的支持。除技艺展示外，提供双语介绍、课程设计、互动材料等工具包，提高海外现场交流效率，推动传播从个体发挥走向更稳定体系供给。 四是坚持“传习优先”的导向。面对购买需求时强调“以传习为主”，有助于避免非遗被简单商品化，保留其教育属性与公共性，也为建立长期学习社群打下基础。 前景——从一次亮相到常态交流，非遗有望成为区域人文合作的柔性纽带 随着区域互联互通加深，文化交流正在从“单向展示”转向“共同参与”。非遗兼具跨语言的审美表达与手工体验优势，尤其适合作为面向公众、面向青少年的交流载体。未来，围绕海上丝绸之路有关主题开展创作与课程合作，推动传统技艺在海外形成“可学习、可传播、可持续”的链条，将进一步增强中国与东南亚国家的人文交流黏性，为地区民心相通提供更持久的动力。
中国非遗在“港口之夜”的灯火中被更多人看见，也在交流与互动中走得更深、更远；云南传承人在异国现场展示技艺，当地孩子在指尖体验手作的细节与温度，这些具体的瞬间让跨文化沟通变得可感、可学、可延续。实践也说明，优秀传统文化具备跨地域、跨族群的传播潜力；只要以更贴近生活的方式表达、以更开放的互动方式交流，非遗就能在新的语境中持续生长，并在更广阔的区域合作中发挥独特作用。