问题——口传文化如何在时代变迁中避免“失声” 辽河口潮汐日复一日，围绕海洋劳作形成的传说与礼俗，也在潮起潮落间传承。古渔雁文化源自当地渔民逐水而居、随季节迁徙的生计方式，既包含叙事性民间故事，也涵盖始祖崇拜、海神与龙王信仰、渔具起源、祭祀庆典等内容，是一套与海洋环境紧密相连的民俗体系。由于该文化长期依赖口述与生活场景承载，面临记录不足、传播断层、传承人老化等普遍难题：一旦讲述者离开、场景消失，文化细节便可能难以复原。 原因——生活方式变迁与传承链条的“断点”叠加 近年来，沿海生产方式现代化、人口流动加速、青年就业选择多元，传统“逐潮逐汛”的经验性知识不再是多数家庭的生活中心，古渔雁文化赖以发生的日常土壤被不断稀释。同时，口传传统对“在场”要求极高：故事往往与渔具、潮汐、地名、仪式相互嵌套，离开具体环境就难以完整讲清。再加之民间叙事常随讲述者记忆而变化，若缺少系统整理，文本化和档案化的滞后容易造成“只闻其名、不见其全”的尴尬局面。 影响——从地方记忆到公共文化资源的价值再认识 古渔雁文化不仅是渔民对风浪、物候与生态的经验总结，更折射出人与自然相互依存、敬畏共生的观念传统。它对认识辽河口区域人群迁徙、海洋信仰谱系以及地方社会生活史具有重要价值。当前，越来越多的基层文化机构以博物馆、展陈空间等方式尝试“把记忆留下来”。在大洼区辽河口古渔雁文化遗产博物馆内，船锚、渔具等实物与叙事相互印证，成为理解这套文化体系的直观入口。对外交流层面，古渔雁文化的系统呈现也有助于丰富海洋文化叙事，提升地方文化辨识度与公众认知度。 对策——以文本整理为抓手，推动“活态传承”与“系统保护”并行 记者在博物馆采访了解到，作为国家级非遗项目省级代表性传承人，贾钰焓的工作重点正从“听故事、学故事”转向“整理、校核、建档”。她介绍，“古渔雁”一词由外祖父刘则亭结合该群体逐鱼而行、随季节往来、如雁迁徙的生活特征提出，经民俗学界研究后被普遍认可为对该文化形态较为准确的概括。如今，她正推进《古渔雁文集》整理出版，在外祖父已出版《古渔雁民间故事精选》的基础上，继续补充和完善文本记录，力求为后续研究、教学与传播提供可依凭的材料。 业内人士认为，非遗保护不能仅停留在“抢救性记录”，更需建立可持续的传承机制：一是加强系统性普查与分类建档，将故事、仪式、地名、器物与影像记录关联存储；二是推动“馆校社”协同，让博物馆成为体验与教育平台，学校成为普及与培育平台，社区成为实践与再生产平台；三是注重传承人的培养与支持，在经费、出版、展陈与传播渠道上提供稳定保障，使年轻传承人能够“进得来、留得住、做得深”。 前景——年轻传承人接棒，为海洋民俗注入新的传播路径 从家庭饭桌上的“文化小课堂”，到馆内展品的修护整理，再到文本的编纂出版，贾钰焓的经历折射出非遗传承正在发生的结构性变化：从以个人记忆为中心，转向以公共文化服务与知识生产为支撑。随着地方对海洋文化资源的重视提升，以及公众对地域文化认同需求增长，古渔雁文化的传播空间有望更拓展。未来，通过出版物、展陈叙事、研学课程与数字化存档等多种形态叠加，这一古老文化或将实现从“地方口述”到“公共知识”的转化，在更大范围内被理解、被研究、被使用。
非遗保护的关键不仅在于保存记忆，更要让文化活在当下。古渔雁文化的延续既需要代代相传，也离不开系统整理和公共平台的支持。当更多年轻人以专业方式参与传承，这些潮声中的记忆将成为连接过去与未来的文化桥梁。