围绕大运河文化带建设与中华优秀传统文化传播，北京非遗的“如何被看见、如何被学会、如何可持续”成为社会关注的现实课题。
日前，由相关单位联合推出的《我眼中的北京非遗》第二季——《大运河上的北京非遗》系列融媒体作品正式发布，计划于农历新年期间陆续呈现，以影像叙事和现场体验将北京非遗带入更广泛的传播场景。
在该系列作品中，高碑店高跷作为代表性项目之一，展示了传统技艺在当代社会的传承逻辑与更新路径。
问题在于，非遗既要“守得住”，也要“传得开”。
一方面，传统技艺依赖长期训练与口传心授，学习周期长、门槛高；另一方面，现代生活节奏加快、娱乐方式多元，传统走会与民俗表演的公共空间和社会动员能力相较以往有所变化，非遗项目容易面临“技艺精、受众窄”“活动热、平时冷”等困境。
对于像高跷这样具有一定危险性和专业性的表演形式而言，安全保障、训练体系与稳定的后备力量同样是现实考验。
其原因既来自时代环境的转变，也与传承机制的供需结构有关。
高碑店高跷起源于清光绪十二年，长期扎根社区节庆与民俗活动，鼎盛时期队伍行当齐全、参与者众多，形成了以乡土社会为支撑的“自发式传承”。
而当下城市化进程推进，社区结构、节庆形态和文化消费方式都发生改变，单纯依靠传统走会难以支撑全年训练与稳定演出。
与此同时，年轻群体的参与需要更明确的学习路径、更多可见的舞台和更完善的组织保障，才能把“兴趣”转化为“长期投入”。
影响层面，高碑店高跷的价值不仅在于“会踩会演”的技艺本身，更在于它承载的集体记忆与地方文化认同。
其独特性之一，是在特定表演环境中磨炼出的“台阶功”——依托娘娘庙13层石阶形成的训练与演出传统，使得“背剑”等高难度动作具有鲜明辨识度，也让这项民间艺术在区域文化版图中形成独特标签。
对外而言，非遗是理解北京、理解大运河文化脉络的重要窗口；对内而言，它连接社区、家庭与代际，能够在节庆与公共文化活动中凝聚共识、增进文化自信。
对策方面，当前探索的关键在于把“活态传承”落到日常、落到人。
传承人张爱革作为高碑店高跷会会长，长期坚持教学带队。
从儿时在父亲引导下接触鼓点与排练，到逐步成长为掌控全场节奏的核心角色，他所代表的是一条以严格训练、角色递进和责任传承为特征的培养路径。
清晨训练、动作示范、绑腿调整等细节，体现了非遗传承并非简单展示，而是需要系统化训练、师徒式带教与团队协作的长期工程。
与此同时，融媒体作品的推出，为非遗提供了更适配当代传播的表达方式：以故事化叙事呈现技艺脉络，以现场体验拉近受众距离，以多平台联动提升触达范围，并通过跨文化体验与交流，让“可看、可感、可学”的传播链条更加完整。
前景判断上，非遗的出路在于“内容更深、传播更广、参与更稳”。
随着大运河文化带建设持续推进，北京非遗有望在公共文化服务、文旅融合、国际传播等领域获得更多舞台。
融媒体产品的持续推出，将非遗从节庆时段的“集中亮相”延伸到全年可持续的“常态触达”，为吸引青年群体、培育新受众提供条件。
更重要的是，只有在尊重传统程式、强化安全规范、完善训练体系的基础上，推动学校、社区、媒体与社会力量形成合力，才能让高碑店高跷这样的百年技艺在传承链条不断延长的同时，实现与当代生活的有效连接，并在更大范围内形成稳定的文化影响力。
三尺高跷，承载的不仅是技艺，更是一个民族的文化记忆。
从田间地头的娱乐到登上世界舞台的艺术，高碑店高跷的百年传承之路，映射出中国传统文化的顽强生命力。
在全球化浪潮中，如何让古老技艺与时代同行，是留给每个人的思考题。
正如张爱革所说：“守住根脉，才能开出新花。
”这或许正是非遗传承最深刻的启示。