问题——非遗传承面临“热闹在节场、断档在日常”的现实挑战。
以“跳岭头”为代表的民俗祭祀舞蹈,历史悠久、仪式感强,长期以来主要依托特定时令与村落轮办活动延续。
随着社会生活方式变化、青年外出求学就业增多、乡土文化场域收缩,非遗传承容易出现参与人群老化、学习周期难以保障、展示机会不稳定等问题。
如何让古老技艺从“节庆亮相”走向“日常可学”,成为保护工作的关键。
原因——多重因素叠加导致传承链条承压。
一方面,非遗往往依赖口传心授,学习需要持续的时间投入与稳定的师徒关系,而现代学习、工作节奏加快使这一机制受到冲击。
另一方面,部分传统表演与当代审美、校园场景之间存在衔接门槛,若缺少系统化改编与课程化设计,容易停留在一次性展演层面。
此外,基层文化资源配置有限、专业辅导力量不足,也会影响非遗进入学校后的持续运营与质量提升。
影响——“进校园”让非遗从文化资源转化为育人资源。
12月23日,“跳岭头”在浦北县北通中学文艺晚会上亮相,为师生带来集中展示的同时,也释放出明确导向:把非遗保护从“项目化”推进到“常态化”培育。
对学生而言,近距离观看并参与学习,有助于增强对家乡文化的认同感,理解中华优秀传统文化的多样性与生命力;对学校而言,非遗活动丰富了美育实践载体,推动社团建设与校园文化品牌塑造;对地方而言,非遗在青少年群体中形成新的受众与传承梯队,为文化持续供给、公共文化服务提质提供支撑,并为文旅融合发展储备内容资源。
对策——以制度化融入提升传承的“可持续性”。
近年来,浦北县将非遗保护传承纳入文化发展布局,围绕“跳岭头”传承难题探索“非遗进校园”等创新举措:组织代表性传承人走进中小学,建立学习社团,结合青少年特点编排适合课堂与舞台的作品,使学生在“学动作、懂来历、知礼俗”的过程中形成系统认知。
下一步,可在现有基础上进一步完善配套机制:推动校地共建长效合作,形成“课程+社团+展演+研学”的链条;加强师资培养与课程资源整理,编写简明教学指引,提升教学稳定性;在尊重传统内核的前提下,明确仪式性内容与校园展示的边界,做好文化阐释与规范引导;同时通过多层级展示交流,搭建学生参与的平台,形成从兴趣到能力的递进式培养。
前景——在守正创新中拓展非遗活态传承空间。
“跳岭头”早在明嘉靖年间《钦州志》中便有记录,农历八月至十月各村轮流举办,以舞蹈酬神祭祖、祈福纳祥,场面热烈,具有鲜明地域文化标识;2014年列入第四批国家级非遗名录,进一步凸显其文化价值。
面向未来,非遗保护既要守住传统的精神内核与技艺规范,也要顺应教育与传播规律,让更多青少年“看得见、学得会、愿意传”。
随着校园成为重要的文化传播场域,非遗有望从“乡村节俗”延伸为“公共文化教育”的组成部分,并在数字化记录、舞台化呈现、研学化体验等多元场景中获得新的生命力。
文化的生命力在于传承与创新。
浦北县通过"非遗进校园"这一创新实践,使得有着数百年历史的"跳岭头"在新时代找到了新的生长点,让古老的民俗舞蹈在年轻学生的身体和心灵中得到了新的诠释和演绎。
这启示我们,保护非遗并非简单地将其冻结在历史中,而是要在尊重传统的基础上,积极探索其在当代社会中的新价值、新表现形式,让传统文化与现代教育相融相通,在继承中发展,在发展中传承。
如此,才能真正让优秀传统文化成为民族复兴的精神财富,成为人民群众美好生活的重要组成部分。