在部分乡村地区，传统文化传承面临“听过却不懂、见过却不会、热闹却难以持续”的现实困境。
随着外出务工增多、生活方式变化加快、口传心授链条弱化，一些依托方言叙事和民俗场景生长的非遗项目，传播空间被压缩、传承群体趋于老龄化。
如何让优秀传统文化在青少年群体中“听得进、学得会、愿意传”，成为基层文化保护与教育融合的重要课题。
针对这一问题，锦屏县瑶白小学近日将省级非遗项目带入校园课堂。
瑶白非物质文化遗产代表性传承人滚德植、滚明焰、杨安庆、杨俊禄等走进学校，以更贴近儿童认知的方式，介绍“瑶白摆古”这一古老叙事传统的表现形式、内容结构及其承载的乡土记忆，并结合“瑶白大戏”的剧目特点与表演技艺，讲述村寨历史变迁、生产生活习俗与民间故事。
在互动交流中，学生从“听故事”走向“知来处”，在具体可感的讲述里理解家乡文化何以形成、因何珍贵。
从原因看，“非遗进校园”之所以成为有效路径，关键在于补齐了传承中的三道“断点”。
一是弥补场景缺失。
许多非遗原本依托节庆、祭祀、集会等公共生活场域，而现代生活节奏改变后，青少年接触机会减少。
课堂为非遗提供了稳定呈现空间。
二是弥补表达门槛。
口述传统往往语言含蓄、结构复杂，传承人用通俗语言拆解内容、讲清背景，降低了理解成本。
三是弥补情感连接。
孩子对“家乡”概念的认同，往往来自可讲述、可共情的具体故事，传承人以亲历与乡村记忆串联起文化与生活，增强了文化的亲近感。
这一做法带来的影响，既体现在学生层面，也体现在基层文化生态层面。
对学生而言，非遗不再是课本上的名词，而成为能听、能看、能问的活态知识，有助于在成长阶段形成对本土文化的认同与自豪，文化自信在潜移默化中扎根。
对社区而言，学校成为连接传承人、家庭与村寨的枢纽，推动非遗从“被保护”走向“被使用、被理解、被传播”，为传统文化重回公共生活提供了新的入口。
对治理层面而言，把文化传承纳入基础教育体系，也为乡村振兴中的“文化振兴”提供了可操作的抓手。
要让“进校园”从一次活动走向常态机制，还需在对策上进一步完善。
其一，推动课程化与分层设计，将非遗内容与语文、音乐、美术、综合实践等课程资源对接，形成适合不同年级的学习目标与活动模块，避免碎片化、表演化。
其二，建立“传承人+教师”协同机制，既发挥传承人的权威性与真实性，也提升教师的教学转化能力，形成可持续的校本资源。
其三，加强展示与实践平台建设，通过校园展演、社团活动、研学体验等方式，让学生从“听懂”迈向“会做”，让技艺、叙事与礼俗在实践中被记住。
其四，注重保护边界与规范表达，尊重非遗的原真性与社区主体性，避免过度商业化、娱乐化消解其文化价值。
面向未来，随着地方对优秀传统文化传承力度持续加大，“非遗进校园”有望从点状活动升级为系统工程：一方面，更多乡土文化资源将被整理、记录、教学化，形成可复制的基层经验；另一方面，青少年将成为新的传播节点，通过校园、家庭与社交空间的联动，让非遗在当代语境中获得新的生命力。
对锦屏县而言，瑶白摆古与瑶白大戏的传承不仅关乎文化记忆的延续，也关乎地方文化辨识度的塑造与乡土共同体的凝聚。
文化传承是一场接力赛，每一代人都有责任将文明之光传递给下一代。
瑶白小学的这一探索表明，让非遗文化进入校园、融入教育，既是对传统文化的尊重与保护，也是对青少年文化自信的培养与塑造。
在新时代背景下，只有让更多的孩子了解、热爱和传承本土文化，才能真正实现优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，让中华文明在代际传承中焕发新的光彩。