高碑店高跷起源于清光绪年间，历经六代传承，曾是村社节庆的核心景观；如今，这项技艺面临现实困境：会走、会练的人减少，能持续投入的人更少，技艺从"生活的一部分"逐渐转向"需要专门组织才能呈现"。 环境变迁是重要原因。高碑店高跷的独特风格与娘娘庙台阶等特殊演练空间密切有关。在陡峭台阶上完成"背剑"等高难度动作，对胆识、平衡和团队配合要求极高。场景淡出日常后，技艺训练更依赖组织化维系。 传承方式也在改变。过去是"家族带徒、村社自发"，讲的是热爱与互助；如今需要面向社会招募，需要稳定经费、场地与师资，还要承担安全保障、服装道具、日常排练等系统成本。同时，年轻群体可选项增多，长期训练与高风险动作对意志与时间提出更高门槛。 高碑店高跷不仅是表演技艺，更含有社区记忆与地方身份。清晨训练的脚步声、队伍行当分工、鼓点节奏的统领与配合，构成了基层文化共同体的黏合剂。它的式微意味着公共文化生活的某些传统组织方式在弱化。作为北京非遗的重要组成，高跷的保护与传播也关乎城市文化软实力。具象的身体技艺和可观看可参与的仪式性场景，往往比文字更易形成跨文化共鸣。外籍教师优万娜在高碑店的体验就是例证——面对面学习踢腿、绑腿、登跷的过程，让"非遗"从概念转为可感知的生活实践。 当前，多方协同的融媒体传播与活态传承正在形成合力。由相关单位联合推出的《大运河上的北京非遗》系列融媒体作品，通过中国网、北京日报客户端、北京电视台客户端及高校海内外媒体矩阵同步播出，以"沿大运河流动的文脉"串联非遗现场，扩大触达面、增强叙事力。 传承主体的责任与方法同样关键。高碑店高跷会会长张爱革自幼登跷，从"小头行"到"大头行"，再到掌控全场节奏的"武扇"，完整经历了行当体系与技术梯度的锤炼。他强调核心角色必须掌握高难度动作、付出更多训练，这种"以规矩立传承、以标准保质量"的理念，有助于在现代传播中保持技艺的专业性与辨识度。 面向未来，保护工作需在三上发力：一是完善梯队培养，让少儿队伍成为传承的源头，形成常态化训练机制；二是强化安全与标准化管理，在风险可控前提下开展台阶等特色动作训练，确保"难而不险、险而可控"；三是推进"内容传播+现场体验"并行，既用影像记录技艺细节与口述史，也通过校园、社区、文旅空间开展体验活动，让非遗回到公共生活场景中。 从大运河文化带的整体视角看，非遗的当代表达正在迎来新机遇。融媒体叙事为传统技艺提供了更长的传播链条，跨平台触达与多语种传播提升了国际可见度；而社区训练、节庆展演与校园参与，则为非遗保留了"活态"的根本形态。高碑店高跷的价值不仅在于"惊险好看"，更在于它所代表的民间组织能力、礼俗秩序与审美传统。只要把传承人、青少年、公共文化机构与媒体平台的力量有效连接，让"能练、能演、有人看、愿意学"形成闭环，这门技艺就能在时代更迭中稳步延续，并在更广阔的舞台上讲述北京与大运河的文化故事。
在张爱革身上，我们看到了一代非遗传承人的使命与担当。他用脚下的高跷丈量着传统与现代的距离，用一生的坚守诠释着文化自信的内涵。高碑店高跷从娘娘庙的石阶走向了国际舞台，从"子弟玩意"成为了国家级非遗项目。当越来越多的年轻人踏上高跷，当越来越多的国际友人为其精妙绝伦的表演而惊叹，我们有理由相信，这项百年非遗将在新的时代里，踩出更加绚烂的风华。