问题——传统剪纸如何在当代社会“被看见、用起来、传下去” 剪纸源于民间日用与岁时节令，承载祈福纳祥、伦理教化与审美表达等多重功能；但在城市化、生活方式变化和审美多元化背景下，传统剪纸一度面临“作品只在节庆出现、受众集中在小圈层、年轻人接触机会有限”等现实困境：一些作品停留在固定题材与程式化语言中，难以与当代生活建立有效链接；部分传播依赖展览陈列，缺少更贴近日常的应用场景与持续性教育支撑。 原因——从生活土壤到表达方式，剪纸需要“再连接” 从创作生态看，剪纸的生命力来自“生活经验+共同情感”。当乡土社会的节俗结构被重塑，剪纸作为礼俗载体的需求减少，传统题材的情感触点随之弱化。此外，现代传播节奏更快、信息更密集，观众期待更强叙事性、更具时代感的视觉语言。若仍停留在单一的吉祥符号堆叠，作品就容易与现实产生距离。要实现活态传承，关键在于：一是让创作回到当下生活，把共同经验转化为可识别的图像；二是提升构图、叙事与审美表达，使传统技法与现代审美对接；三是拓展进入家庭、校园、社区等公共文化空间的渠道，形成稳定的参与机制。 影响——在沈阳“落地生根”，折射非遗传承从“展示”走向“使用” 冯元平的个人经历提供了一个观察样本：1957年出生于山西石楼的他，自幼接触吕梁山剪纸的质朴样式。后来随军来到沈阳，在地域转换中并未中断技艺实践，而是把民间剪纸对“喜庆、团圆、祝愿”的情绪表达，带入更为多样的城市生活场景。其早期作品多围绕民间“讨口彩”展开，通过莲花、鱼、牡丹、瓶、梅、鹊等传统意象组织寓意系统，把谐音、象征与民俗观念凝练为视觉符号，体现剪纸作为“民间叙事载体”的功能。 进入新世纪后，他的创作开始主动回应时代变化，将高铁、二维码、共享单车、抗疫医护等元素融入剪纸语言，通过现代构图与场景化叙事实现“传统纹样为底、时代主题为核”的重组，使剪纸从“节日装饰”拓展为记录生活、表达公共记忆的艺术方式。近年其对古风人物题材的探索，则在刀法与审美之间寻求平衡：以更细腻的人物结构、衣纹层次与空间留白，拓展剪纸在人物表现上的可能性，增强作品的观赏性与传播性。 更值得关注的是，他强调剪纸与生活的互文关系——把创作空间与家庭生活相连——将花木、家风、儿童日常等元素纳入纹样与主题，使剪纸不只是“展厅里的作品”，也成为社区文化、家庭教育与城市美育的媒介。这种路径推动剪纸从单向展示走向多场景使用，扩大受众触达面，也为非遗保护从“保存技艺”走向“培育生态”提供实践参考。 对策——以“内容更新+场景扩展+人才培育”推动活态传承 业内人士认为，推动剪纸等非遗在当代焕新，需要综合施策： 一是鼓励题材与表达更新。以现实生活为源头，把科技进步、社会治理、职业群像、城市变迁等公共主题转化为可阅读的图像叙事，同时保持剪纸的装饰性与象征性优势，实现“传统技法不变、表达对象常新”。 二是拓展应用与传播场景。推动剪纸进入校园美育课程、社区文化活动、公共空间装置与文创产品设计，使其在日常使用中形成稳定需求，避免仅在节庆“短暂热闹”。通过展览、讲座、体验课等方式，让观众从“观看者”转为“参与者”。 三是完善传承人才梯队。鼓励老艺人面向青少年开展系统教学与基础训练，形成从兴趣启蒙到技艺提升的路径；同时支持跨界合作，引入设计、传播、教育等专业力量，提高剪纸在现代传播中的表达效率与审美辨识度。 四是加强文化阐释与公共服务。把剪纸背后的民俗知识、伦理观念与地域文化进行通俗化表达，提升作品可读性；并通过公共文化服务体系，为非遗展示、培训、交流提供稳定平台。 前景——以当代审美接续传统根脉，非遗将拥有更广阔的“生活半径” 从冯元平的探索可见，非遗传承并非简单复刻旧样，而是在守住技法与文化内核的同时，与时代经验建立新的连接。随着公共文化服务健全、传统文化教育持续推进、文旅融合与城市美育需求增长，剪纸的传播渠道和应用空间有望继续扩展。未来，更多创作者若能在题材上贴近现实、在语言上兼顾传统与现代、在传播上走向社会化与常态化，剪纸将不仅是一种手工技艺，更可能成为连接代际记忆、凝聚社区认同、讲述中国故事的生动方式。
冯元平用一把剪刀诠释了非遗传承的真谛；他没有将传统视为需要保护的文物，而是视之为需要与时代同呼吸的生命体。从吕梁山到浑河岸，从农家小院到城市客厅，他的剪纸艺术完成了从民俗记忆到当代美学的转化，证明了优秀传统文化在新时代的无限生机。当下一代人拿起剪刀继续赶路时，他们传承的不仅是一门手艺，更是一种对生活的热爱和对美的永恒追求。这样的传承，才是文化自信最生动的诠释。